Saint Luc a écrit deux livres qui sont étroitement liés entre eux : l’Évangile et les Actes des Apôtres. Entre ces deux textes, au-delà des parallèles théologiques, il existe de nombreuses similitudes verbales. Cependant, une exception apparente surprend parfois. Dans les Actes, à la fin du discours de saint Paul à Milet, un dit en forme de maxime est solennellement attribué à Jésus. Ce grand discours d’adieu, que Paul adresse à ses frères chrétiens, se conclut par les paroles : « De toute manière je vous l’ai montré : c’est en peinant ainsi qu’il faut venir en aide aux faibles et se souvenir des paroles du Seigneur Jésus, qui a dit lui-même : Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir » (Ac 20,35).

La surprise est totale, d’abord parce que Paul n’a pas l’habitude de citer Jésus (ni chez Luc ni dans ses lettres), mais aussi parce que le lecteur ne se souvient pas d’avoir lu cette maxime dans l’Évangile. La première question soulevée par cette béatitude est liée à son origine : vient-elle, oui ou non, du Seigneur ?

Le lecteur qui a confiance en Luc n’a aucune raison d’en douter, mais une autre question se pose : pourquoi Luc ne l’a-t-il pas intégrée dans son Évangile ? Le contenu de la maxime soulève également des interrogations. Le Jésus lucanien dit en substance : « Heureux le donner plus que le recevoir.  » La réflexion sur le don, suite à l’article – qui fit date en 1923 – de l’anthropologue Marcel Mauss (Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques), est devenue un aspect fondamental de l’anthropologie et de la philosophie contemporaine. Sur le plan social, dans notre société libérale et consumériste, reste-t-il ou non un espace pour le don ? Et, sur le plan individuel, est-il encore possible, après Freud, de penser qu’une véritable gratuité puisse exister entre les hommes ? Le don n’est-il pas qu’une illusion ? L’enjeu lié à cette maxime est donc double : Luc nous a-t-il conservé une parole du Seigneur qui était restée jusque-là inconnue ? Et cette dernière peut-elle trouver ou non un écho dans la réflexion anthropologique actuelle ? Il est intéressant d’approfondir ces deux points.

Les nombreuses universités catholiques présentes dans le monde entier jouent un rôle important, permettant à leurs étudiants de parvenir à une compréhension plus profonde de la foi chrétienne. Ainsi, pour le Synode des évêques qui se tiendra en octobre 2018 et qui aura pour thème « Les jeunes, la foi et le discernement vocationnel », la manière dont ces universités accomplissent leur travail intellectuel et éducatif est importante.

La relation entre dialogue et annonce est un aspect qui présente des implications importantes pour l’œuvre des universités catholiques : apporter la bonne nouvelle de Jésus-Christ au monde, et surtout aux jeunes, est une relation déterminante pour leur contribution à la mission de l’Église. En effet, aujourd’hui, dialogue et annonce ne sont pas des éléments alternatifs, mais ils sont profondément connectés, dans une perspective d’évangélisation crédible et efficace.

L’importance du lien entre dialogue et annonce pour le rôle joué par les universités catholiques se manifeste à la lumière de différentes considérations. En premier lieu, certains aspects importants de la tradition intellectuelle catholique montrent à quel point le lien entre dialogue et annonce pèse sur l’apport que ces institutions peuvent offrir à la mission de l’Église. En second lieu, l’engagement dans le dialogue sera fondamental pour parler aux étudiants d’aujourd’hui de l’importance de la foi religieuse et de son rôle dans leur existence. Des analyses empiriques en apportent la confirmation, montrant que pour les universitaires l’annonce a moins de probabilité de succès si elle n’est pas faite dans un esprit de dialogue. Enfin, le rôle du dialogue dans la promotion d’une plus grande appréciation de la foi chrétienne a un impact important sur les programmes d’études, sur la recherche et sur les autres programmes des universités catholiques actuelles.